El Ambiente Teológico y el Hombre

En verdad el ambiente que niega la relación del hombre consigo mismo pareciera ser mas bien algo derivado del materialismo moderno y no de un énfasis en el valor teológico y búsqueda del éxtasis como definición de la vida.
Lo teológico como milieu y epoch parecen más bien girar a un eje que cuestiona el valor de la existencia en un allende lo fenomenal. Busca una interioridad y un agapé. Un celebración de comunidad y de Self en términas de una Presencia y Luz Eterna. El mundo en proceso de santificación como progreso humano en ciencias, en salud, en biología física, quimica, matemática antropología , psicología y sociología. Una economía del hombre sin víctimas sociales. El materialismo considera una economía adonde lo pragmático es la ganacia de capital aunque sea a expensas del ser humano como obrero y como campesino.El daño colateral es pues el indigente, el desgraciado de la tierra, el desamparado y el desempleado.The Wretched of The Earth a modo también de la obra de Franz Fanon. El tugurio es un antidesarrollo y aquello que lo fomenta es senciallamente contrario a la naturaleza humana como hecho sacramental, místico, mítico y mágico.El hombre  quien aspira a un allende lo material. configura un hecho anti materialista más un testamento de otros mundos y dimensiones adonde es feliz y evolucionado por el éxtasis y la aventura de un viajar con alas de un espíritu  y mente mucho más libre.Es innegable la naturaleza espiritual de lo relacional.El tugurio intenta cortar las alas de lo espiritual y llenar con desesperación la esperanza de una redención mundial.

Cosmos en fragmentación

El hecho de la conversación debe tener el hecho del oyente y del dialogante.Más la orientación en un cosmos de chunchificación de la realidad es tremendamente compleja y a la vez toxicamente repleta de lo mudo . Ello siendo síntoma de una nada interpersonal y valorativa que ronda através del ser humano buscando su pacificación através de su dominación. A consecuencia el silencio palidece por falta de una habla inteligente y de un díalogo correspondiente que mantenga maderas ardiendo en la fogata  de la mente y del corazón. Se acaba el combustivle de la conversación como hecho planetario del Selbst o Self  o Yo y con ello se apaca la conciencia que debe siempre acompañar la ciencia  de su periodo.Ciencia sin Conciencia es una monstruosidad. Es el hombre amarrado a una silla y sin poder hablar.El habla solo ocurre en términos del empirismo del chunche , y no del Selbst de lo que es humano, en la exploración de las nuevas fronteras de la ciencia. terminamos pues con un tecnología que reproduce la desigualdad económica o desarreglos en la agricultura o alternativamente enfermedades humanas y animales. Una tecnología sin una conversación es indicativa de una ciencia sin conciencia. Es regimen de mudos pues se llega solamente al dato empírico del chunche y a la evolución del hombre.Intentar convertir los avances en la tecnología en el sueño de un mundo es un error sin conllevar la conversación humana.Por ende existirán naciones cuya tasa de pobreza es baja y cuyos obreros ganan bien pero cuyo consumo de antidepresivos y de drogas adictivas es muy alta. Esos sueños de una tecnología que nos va a hacer felicies son falsos, pues carecen del eje teológico de su millieu.
Como decía en mi trabajo "La Universidad Catedralicia" publicado hace algún tiempo en el Semanario Universitario, hay un sabor a lo teológico que nos impregna de un sentido valorativo que huele a eternidad.
Los filosófico rueda hacia el significado de la vida que vivimos y no de una filosofía de tipo empresarial adonde el mayor Dios es la obtención del dinero.
En la Universidad Catedralicia ( uso la UCR como ejemplo) existe el sujeto para entonar la conversación.Es más teológico que otras universidades que solamente entrenan profesionales y eso no tan buenos como las `publicas. Teológico como periodo y espacio es sencillamente el establecer de la conversación entre sujeto y sujeto en busca de futuro significativo. Así pues de lo real. Lo irreal es no buscar significado . No buscar nada sino dinero. No mejrar nada sino lo material.
Entonces el se enfrasca en los aspectos de una espiritualidad más degenerada y crear filosofías alrededor de su ausencia de tiempo y espacio teológico.La relación entre lo teológico y lo teocéntrico es compleja, más se logra unir considerando que los valores de significado tienen aspectos de valoración superlativa. Eso a su vez nos abre a la posibilidad de creer en una Inteligencia y Amorosidad superior que nos acompaña y nos ayuda.Para establecer la relación entre la conversación planetaria y cultural con lsa existencia de la Palabra , habria que desarrollar una nueva teología que no indique al hombre su deber, sino que lo seduzca en su deseo de la Eternidad.

El Hombre en Fragmentos

Podría cuestionarse la ausencia de ética de un millieu cuyo eje teológico está relegado a las Iglesias institucionalizadas y su8s mensajes corresponjdientes. No parece ser ser parte de la idiosincricai del siglo. Esto no es extrañar pues los hechos de la relvancia están reducidos a los hechos de la compra y la venta y sus valores acompañantes. La reduccion del eje teológico del pensamiento hacia una ceniza popular ha conllevado la generación del hombre areligioso y afilosófico.La producción masiva del salvaje y su marco ahistórico nos dice desde un principio que entramos en el tunel más equivocado de los que eran disponibles. La actulidad parece proliferar la mente que carece de la calidad y rasgo de un futuro. En vez se caracteriza por una fragmentación de la etiología humana dentro de un presente que carece de continuidad óntica.
La relacion entre ciencia y conciencia es pues rota para dar lugar a una tecnología en que poco parece existir el eje humano.A diferencia un siglo teológico siempre formula la pregunta de la existencia de real en vez de tomar lo real como un hecho que no ha de ser cuestionado. Tales son las tecnologías de hoy en día adonde lo real es el dato empírico generado y no la tendencia  y orientación de su aplicación.

Ese análisis sin futuro de un algo através de un chunche,resulta más peligroso que una guerra mundial.. El futuro parece ser un ya y no  ese  ya  que ha de llevarse en un periodo más distante a cabo. Falta el análisis de las consecuencias humanas y para con los recursos planetarias.. Entonces se proliferan chunches y las relaciones  de estos en términos de su capacidad de ser comprados y ser vendidos.Ello genera un tiempo humano fragmentado en su dimensión futura y atomizado en su dimensión presente.Lo cual engendra al hombre que camina como un muñeco  en pedazos , algunos de los cuales le hacen falta. Consecuentemente el chunche sirve para justificar la ausencia del hombre.Y esto repite el cículo vicioso de incurrir mayor dependencia sobre la fragmentación hasta que una relación bíonica con el chunche se llega a establecer.Siguiendo este camino se lograría eventualmente depender tanto del chunche que el hombre comienza a desaparecer. El hombre lograría crear su propia extincción através de su fragmentación y suplicio.
Los modelos materialistas de la compra y de la venta son precisamente esos. Son milleus  que carecen del hombre teológico.Una civilización teologica y por ende teocéntrica no carece del tiempo en que la pregunta de lo real es formulada como pregunta exitencial y necesidad de redención. Son tiempos en que las flores del pensamiento dan ese perfume de la eternidad.Son siglos hediondos en felicidad ontológica y espiritual. Nuestra humanidad no debe olvidarlos ante la terrible invasión del chunche biónico como hecho de asesoría existencial.

Como consecuencia de la ausencia de una relevancia adecuada, en un mundo de señalamientos basados en la compra y venta de una realidad reificada, encontramos seres parcializados y no hombres totales.La incapacidad de establecer una conversación con una serie de señalamientos irrelevantes al destino espiritual, conlleva una terrible soledad. Encontramos que se intenta conversar con una nada que no logra decirnos cosa alguna. A consecuencia ,la simbología de la evolución y una espiritualidad de transformación, se encuentran en gran parte en busca de un sendero y un camino en que puedan dar fruto.La existencdia del otro como parte activa de un dialogo viviente no logra sino aparecer como fatuo y superficial, además de tomar la forma de un chunche que hemos de usar. La invasión de los chunches es parte de una modernidad que además de cambiente y líquida es también la consecuencia del hombre definido dentro de un marco empresarial y no espiritual o psicológico o antropológico o sociológico.El terrible banquete es que falta la comida para una vida adecuada y sobra la comida chatarra para seguir rodando dento de un círculo de inexistencia y sufrimiento disfrazado de jolgorio
Lo moderno se ha vuelto moda en vez de una expresión de pueblos y gentes planetarios.
A consecuencia permanecemos parcialmente mudos y ciegos ante las realidades que nos abruman y nos aterran.La cultura de la incertidumbre de que habla Bauman, así como los horarios de estimulación nocivos e impredecibles tienen algo en común, pues ambos llenan de terror y de pánico al ser humano. Bauman analiza dicho fenómeno muy correctamente y Boff le ha hecho eco al indicar que las depresiones sufridas en gran cantidad en América Latina son consecuencia de dichos programas de impredictibilidad e incertidumbre en la vida del ciudadano.Enormes presiones de producción y bajos sueldos acompañan estas atrocidades.que más parecen enfermedades metabólicas adonde siempre está alto el colesterol o los triglicerios apesar de cualquier dieta..
La modernidad parece ofrecer a cada instante un Mundo Feliz, adonde el hombre se ahoga en lujurias y gulas o avaricias tremendas pero produce además la miseria en los demás.
En consecuencia tenemos un índice de desilgualdad en las Naciones Tercer mundistas a comparación de las llamadas Primer Mundistas.. La brecha científica y tecnológica resulta tremendamente difícil de superar en la actualidad. Mucho más que hace veinte o treinta años.Estamos llegando a considerar la existencia del fondo del barril de la miseria y el miserable en América Latina. Antes se decía que no existían. Todos los programas económicos se han estrellado contra esas franjas de miseria.Es necesario preguntarse si las campanas no doblan ya por el Tercer Mundo.

Contorno y hombre.Pecado y redención

Estimados lectores,hay que diferenciar entre la vida de la gracia como hecho de la conversión y la fe como hecho experiencial.La gracia es dada ( más según la tradición oriental y parte de la occidental tambien ganada). Por otra parte la fe es creer en las consecuencias de una conversión verdadera de corazón, mente y espíritu.Vaya complicación más enredada también pues muchos dicen que creen por fe y van a misa a ganar la gracia del sacramento, mas al día siguiente explotan a lo obreros de sus diversas propiedades.Las contradicciones han sido tremendas.De hecho es imposible a veces corregir una orientación hacia la conversión que está contaminada con las toxinas venenosas de la corrupción, la explotación, el narcotráfico, la indiferencia al prójimo y la contaminación ambiental volutaria.
Es pues fundamental llegar a comprender que es la acción de la gracia, la fe y la conversión sobre el pecado.De otra manera no se logrará una clara explicación de porque hay que evitar ciertas acciones y llevar a cabo otras.
Creo fundamentalmente que todas las vías religiosas y medios para conversar sobre la redención tienen propósitos que se asemejan. Es la consecuencia del Semina Verbi de que hablaba Vaticano Segundo y escribía Juan Pablo II. Las semillas de la palabra inundan la realidad humana con diversidad.Es parte de ese misterio del intorno y extorno de la realidad humana.

Vaya enredo el que hace la vida. Ojalá pudiéramos con Ricky Martin declarar al respecto de "esa locura de vivir". Existen lugares adonde la comunicación es bastante hóstil.Adonde toma uno tragos de un veneno interpersonal muy mal hecho.Lentamente puede envenenarse. Lentamente puede morir.Es esencial en esos zanjos de sepulturas, el tener algo o alguien para disipar la atmósfera salvaje.Meditar es eso. Meditar , el yoga, la compemplación y todo tipo de práctica mental y espiritual sirven la finalidad de echar por tierra y tranformar esos venenos.La religiosidad practicada a diario en ejercicios espirituales fecundos así como profundos son esenciales para lidiar con esas atm`´osferas. Lo que llamamos fe no es un mera y domesticada creencia en rubros ecleíaticos o superstiticosos. Es también la experiencia de un Dios viviente que vive con nosotroa y que no nos abandonará. Es la experiencia de lo místico, lo sacramental, lo mítico y lo mágico adonde se logran juntar lo que se había fragmentado anteriormente.Una experiencia que parece ser un espejo que está en pedazos no es el mejor formulario para el desarrollo espiritual del hombre, más este es a veces el mejor remedio para esa fragmentación.